PARTE 1 DE 3

PARTE 2 DE 3

PARTE 3 DE 3

Caso tenha alguma dúvida sobre o tema estamos à disposição para lhe ajudar!

VÍDEO 1 – O LIVRO

VÍDEO 2 – O INIMIGO

VÍDEO 3 – O PROTAGONISTA

VÍDEO 4 – AS BOAS NOTÍCIAS

VÍDEO 5 – AS SETE MENSAGENS

VÍDEO 6 – A VOLTA DE JESUS

VÍDEO 7 – O FIM DO MAL

VÍDEO 8 – AS PROMESSAS DO APOCALIPSE

VÍDEO 9 – OS SETE SELOS

VÍDEO 10 – O SELO DE DEUS

VÍDEO 11 – O DOMINGO

VÍDEO 12 – OS MISTÉRIOS DA MORTE

VÍDEO 13 – O SANTUÁRIO DO CÉU

VÍDEO 14 – O JUÍZO

VÍDEO 15 – A HORA DO JUÍZO

VÍDEO 16 – OS PROFETAS MODERNOS

VÍDEO 17 – A IGREJA VERDADEIRA

VÍDEO 18 – A BESTA DO APOCALIPSE

VÍDEO 19 – A SEGUNDA BESTA DO APOCALIPSE

VÍDEO 20 – AS 7 PRAGAS

VÍDEO 21 – O MISTÉRIO DE BABILÔNIA

VÍDEO 22 – A CIDADE SANTA

VÍDEO 23 – AS TESTEMUNHAS

VÍDEO 24 – A SETIMA TROMBETA

“Após ter repetidamente examinado minha consciência ante Deus, eu tive a certeza de que as minhas forças, devido à idade avançada, não são mais ideais para um adequado exercício do ministério Petrino”, disse o Papa em comunicado. Veja na íntegra, no fim deste post. Em diversas ocasiões, ele se manifestou contra métodos anticoncepcionais, o aborto e o casamento gay. (Veja, no final desta publicação, nossa opinião sobre assuntos polêmicos como decreto dominical e marcação de data para a volta de Cristo).

O pontificado de Bento 16 começou em abril de 2005 e passou rápido. Segundo informações do jornal espanhol El País, um dos grandes favoritos para suceder Bento 16 é o italiano Angelo Scola, arcebispo de Milão, ex-patriarca de Veneza e membro do movimento ultracatólico Comunhão e Liberação.

“Nos pegou de surpresa”, afirmou o porta-voz do Vaticano, Federico Lombardi. Segundo ele, o papa tomou sua decisão com “grande coragem e determinação”, “consciente dos problemas que a igreja enfrenta atualmente”.

“Eu declaro que renunciarei ao ministério do Bispo de Roma, Sucessor de São Pedro, a mim confiado pelos cardeais em 19 de abril de 2005?.

Georg Ratzinger, irmão do Papa Bento XVI, disse nesta segunda-feira (11) à France Presse que sabia “havia alguns meses” que o pontífice planejava renunciar ao cargo, por conta de sua idade avançada.

Com a saída do Joseph Ratzinger, surgem algumas indagações sobre o futuro do catolicismo e as profecias do fim do fim. Qual será a estratégia da Igreja Católica para se recuperar de tantas perdas nos últimos 8 anos? Como reagir ao forte e rápido crescimento dos evangélicos, principalmente no Brasil? O título deste artigo e as perguntas apresentadas devem provocar uma reflexão e maior busca da Verdade Bíblica. Agora vamos falar um pouco sobre um ponto da fala do líder católico. Haveria mesmo um sucessor de Pedro?

Quem foi o primeiro papa? Quem está com a verdade? Quem manda na Igreja?

Joseph Ratzinger vai dedicar-se a oração.

A Igreja católica preparou uma relação de papas, em que o apóstolo Pedro aparece como sendo o primeiro. Contudo, a história e a Bíblia não sustentam esta pretensão. Foi no quarto século de nossa era que mudanças aconteceram na política da Igreja primitiva, quando foram introduzidos conceitos metropolitanos e patriarcais no sistema episcopal. Havia quatro principais pretendentes a liderança da Igreja – os bispos de Roma, Constantinopla, Antioquia e Alexandria – sendo Roma e Constantinopla os predominantes.

A transferência da sede do governo imperial para Constantinopla, em 330 AD, contribuiu pesadamente para dar o primado ao bispo de Roma, porque agora era a figura mais importante na capital ocidental – Roma. O bispo de Roma, no trono dos Césares, se tornou o maior homem do Ocidente e logo foi forçado (quando os bárbaros invadiram o império) a tornar-se o chefe político e espiritual. Nascia um novo império eclesiástico – a união da Igreja Católica com o governo civil de Roma, tomando a forma da gigantesca Igreja Romana.

A última doação do imperador Constantino, entregando ao papa Silvestre o palácio imperial e a insígnia, e ao clero os orçamentos do exército imperial, representa, sem dúvida, uma transferência de poder. A igreja deixava de ser peregrina, perseguida e estrangeira, para se estabelecer como uma das mais poderosas organizações da Terra. É a partir daí que o papado adquire, formalmente, as suas características definitivas. Por isso, Silvestre (314 – 335 AD) pode ser considerado o primeiro papa.

A Igreja Católica toma a passagem de Mateus 16:13-20, como base para sua pretensão de que Pedro recebeu de Cristo uma posição de liderança da Sua Igreja, se tornando assim o primeiro papa. Esta declaração de Cristo, “sobre esta pedra”, tem sido interpretada de várias formas:

1º – a pedra simbolizando Pedro.

2º – a pedra simbolizando a fé que Pedro demonstrou em Jesus.

3º – a pedra simbolizando Cristo.

Nós podemos chegar a uma conclusão inequívoca quando pesquisamos a Palavra de Deus em busca da verdade sobre este assunto, especialmente nos escritos dos apóstolos que ouviram pessoalmente esta declaração de Jesus. O próprio Pedro jamais se referiu a si mesmo como sendo esta pedra, mas de forma clara e consistente, ele diz que esta pedra representa Cristo. Ele chega ao ponto de dizer que não há nenhum outro nome debaixo do céu, dado entre os homens, pelo qual devamos ser salvos, a não ser através desta Pedra, rejeitada pelos homens (Atos 4:8-12; I Pedro 2:4-8).

O nosso Senhor usou várias vezes este símbolo da pedra referindo-se a Si mesmo (Mat. 21:42; Lucas 20:17-18). Em outras partes da Bíblia encontramos diversas passagens que relacionam a pedra como um termo específico para Deus (Deut. 32:4; Salmos 18:2 e outros). Isaías 32:2, fala da grande Rocha em terra sedenta e da Pedra preciosa, angular, solidamente assentada (Is. 28:16). Em (I Cor. 10:4), Paulo diz que esta Pedra era Cristo (ver também II Samuel 22:32; Salmos 18:31). Jesus também se referiu a Pedra como sendo a Sua Palavra, a qual é o único alicerce seguro para o homem (Mateus 7:24-25), e que Ele é a Palavra Viva (João 1:1; Marcos 8:38; João 3:34; 6:63,68; 17:8).

Paulo claramente afirma que Cristo é o único fundamento da Igreja (I Cor. 3:11). Pedro também diz que Cristo é o fundamento (a Rocha) sobre o qual construímos o templo espiritual como pedras vivas, ou tijolos, (ver Efésios 2:21; I Pedro 2:4-8). Quando Pedro fez sua declaração de fé, o fez em nome de todos os demais discípulos, pois a pergunta havia sido feita para o grupo. Nenhum dos discípulos jamais entendeu que Jesus estava concedendo a Pedro uma distinção especial entre eles. Tanto é que continuavam discutindo sobre quem seria o maioral entre eles. Caso Jesus tivesse dado a Pedro uma posição de liderança não haveria mais motivo para tanta discussão.

Os escritores do Novo Testamento jamais fizeram menção de qualquer autoridade revestida sobre Pedro, muito pelo contrário, pois em várias ocasiões Pedro foi publicamente advertido por eles.

Os pais da Igreja, como Augustinho e Crisóstomo, jamais aceitaram a idéia de Pedro como sendo o chefe supremo da Igreja. O historiador Eusébio, cita uma declaração de Clemente de Alexandria, na qual ele afirma que no concílio de Jerusalém, Pedro, Tiago e João não disputavam pela supremacia da Igreja, mas que escolheram Tiago o Justo, para ser o líder entre eles (ver Atos 15).

Como então se deve interpretar esta passagem? Na língua grega existem dois termos para pedra: 1º – “petra” que significa uma enorme massa de rocha, a qual além de ser grande, é fixa ou imovível; 2º – “petros” que significa uma pequena pedra, ou um pedregulho.

Assim podemos dizer que Cristo se dirigiu a Pedro desta forma: Tu és “petros” (pedregulho) e sobre esta “petra” (rocha, se referindo a Si mesmo), construirei a minha Igreja. Na parábola registrada em Mateus 7:24-27, Cristo diz que o homem sábio constrói sua casa sobre a Rocha, e que qualquer edifício construído sobre “Pedro”, ou sobre um homem falho como este discípulo, era mesma coisa que construir sua casa sobre a areia. Uma edificação sobre a Rocha sofreria tantas mudanças como as que aconteceram ao longo da história? A lista de ‘papas’ parece interminável. A Igreja de Cristo deve ficar edificada sobre Ele e não sobre homens.

O Brasil, considerado o país com o maior número de católicos, conta com cinco cardeais candidatos: o atual presidente da Conferência Nacional de Bispos do Brasil (CNBB), Raymundo Damasceno, de 75 anos; o arcebispo emérito de São Paulo, Cláudio Hummes, de 78 anos, e o arcebispo dessa mesma cidade, Odilo Scherer, de 63 anos e ainda João Braz de Aviz, de 65 anos, e o arcebispo de Salvador, Geraldo Majella Agnelo, de 66 anos.

COMUNICADO – Bento XVI

Queridos irmãos,

Eu convoquei vocês para esse Consistório, não apenas para as três canonizações, mas também para comunicá-los de uma decisão de grande importância para a vida da Igreja. Após ter repetidamente examinado minha consciência ante Deus, eu tive a certeza de que as minhas forças, devido à idade avançada, não são mais ideais para um adequado exercício do ministério Petrino. Eu estou bem consciente de que esse ministério, devido à sua essencial natureza espiritual, deve ser realizado não só com palavras e ações, mas não menos com orações e sofrimento. Contudo, no mundo de hoje, sujeito a rápidas mudanças e agitado por questões de profunda relevância para a vida da fé, de modo a governar a casa de São Pedro e proclamar o Evangelho, ambas as forças mental e de corpo são necessárias, forças que em mim nos últimos meses se deterioraram a um ponto que eu tenho de reconhecer minha incapacidade para cumprir adequadamente o ministério a mim confiado. Por esta razão, e totalmente ciente da seriedade do ato, com toda a liberdade eu declaro que renunciarei ao ministério do Bispo de Roma, Sucessor de São Pedro, a mim confiado pelos cardeais em 19 de abril de 2005, de maneira que, a partir das 20h do dia 28 de fevereiro, a Sé de Roma, a Sé de São Pedro, estará vaga e um Conclave para eleger o novo Sumo Pontífice deverá ser convocado por aqueles competentes para isso.

Queridos irmãos, eu os agradeço com muita sinceridade por todo amor e trabalho com o qual vocês apoiaram o meu ministério e peço perdão por todos os meus defeitos. E agora, confiemos a nossa Santa Igreja aos cuidados de nosso Supremo Pastor, nosso Senhor Jesus Cristo, e implorar que sua sagrada Mãe Maria para que ela ajude os Padre Cardeais com a sua solicitude materna na eleição do novo Sumo Pontífice. Em relação a minha pessoa, eu desejo também devotadamente servir a Santa Igreja de Deus no futuro através de uma vida dedicada a orações.

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Como adventistas, amamos a volta de Cristo. Essa é nossa grande esperança. Precisamos ter, porém, muito cuidado no sentido de não criar um clima de alarmismo sobre o assunto. Quando isso acontece, a esperança se transforma em dúvida e confusão. “Nossa posição tem sido a de esperar e vigiar, sem proclamações de algum tempo para interpor-se entre o fim dos períodos proféticos em 1844 e o tempo da vinda de nosso Senhor” – Eventos Finais, pág. 32.

A marcação de datas não é plano de Deus. Cada vez que elas são estabelecidas e não se cumprem, a fé e a esperança ficam abaladas. Ellen White já previa que “sempre haverá movimentos falsos e fanáticos feitos na igreja por pessoas que pretendem ser dirigidas por Deus – pessoas que correrão antes de ser enviadas, e darão dia e data para o cumprimento da profecia não cumprida. O inimigo se agrada de que assim procedam, pois seus sucessivos fracassos e direção em sentido falso, causam confusão e incredulidade’.’ -Ibidem, p. 32. Por favor, não dê ouvidos a essas pessoas e suas mensagens. Tenha sempre muito claro que:

1. Deus não apoia esses movimentos. Pessoas que andam espalhando datas, normalmente querem criar um “clima” de sensacionalismo e medo. Elas mesmas precisam de um empurrão para estarem preparadas. Podem estar bem-intencionadas, mas estão erradas. Acreditam que precisam reavivar a igreja, mas como sua mensagem não tem poder, resolvem explorar datas. Ellen White é clara quando diz que “Não devemos saber o tempo exato para o derramamento do Espírito Santo ou para a vinda de Cristo.” – Ibidem, p. 30.

2. A Bíblia não define datas para os eventos finais. Ela sempre apresenta as características de um tempo.Não devemos nos concentrar em um dia, mas em umtempo. O dia não sabemos, mas o tempo é o que nós estamosvivendo. Pelas características, estamos muito perto.Ainda poderemos esperar alguns anos, ou tudo podeacontecer bem rápido, antes do que foi apresentado emsua igreja O importante é estar sempre preparado,

3. A marcação de datas enfraquece o preparo. Inconscientemente, muitos relaxam em seu preparodeixando para resolver questões espirituais mais pertodo tempo marcado. ‘Deus não dá a nenhum homemuma mensagem de que decorrerão cinco, dezou vinte anos antes que termine a história dessemundo. Ele não quer dar um pretexto para os seresviventes adiarem a preparação para o Seu aparecimento- Ibidem, p, 31,

4. Decisões movidas por agitação duram pouco tempo. Quando uma pessoa espera a volta de Cristo por outramotivação que não seja o amor a Ele, vai tomar decisõespassageiras e frustrantes, movidas pelo medo doque vai acontecer. Às vezes, até parecem puras, sinceras e profundas, mas dependem de agitação para se manter.

5. Precisamos estar prontos a qualquer momento. Independente do dia em que Cristo vai voltar, ou do dia em que o decreto dominical vai ser oficializado, a vida de uma pessoa pode acabar hoje. Ê como se Cristo já tivesse voltado para ela. Precisamos ser como as virgens sábias que não esperaram a chegada do noivo para estar preparadas, mas têm sua provisão para qualquer tempo.

6. Acaba havendo confusão.Os constantes anúncios de datas para os eventos finais acabam trazendo um sentimento confuso, a ponto de, ao se cumprirem de verdade, muitos terem dificuldade em acreditar. Essa é uma obra do inimigo.

7. Cuidado com “novidades”Perto do fim, mais pessoas vão apresentar estudos de “novas” profecias, uma “nova” visão de alguns pontos da Bíblia ou mesmo a descoberta do tempo certo para o cumprimento de algumas profecias A verdade vai ser misturada com o erro. Essas pessoas vão se apresentar com ar de muita sinceridade ou trazendo estudos muito “profundos” e, por isso, vão enganar a muitos. A melhor saída é concentrar ávida espiritual no preparo diário, na comunhão, no testemunho e na freqüência à igreja, para que não sejam pegas desprevenidas. Continue amando a volta de Cristo, mas faça isso com os olhos voltados para Ele. Os sinais servem para aumentar a esperança e fortalecer a fé.

Pr. Erton Kohler
Líder da Igreja Adventista do 7º Dia na América do Sul

Lembre-se:

Vemos nos livros históricos que foi o Catolicismo que “perseguiu a mulher” – a igreja pura – por 1260 anos! A Bíblia e a história, “de mãos dadas”, nos dão a “chave” para a interpretação das profecias. Não há como ter dúvidas de que Daniel 7 (chifre pequeno) e Apocalipse 13 falam de Roma papal. É importante destacar que a “besta” não é “um papa”, mas o sistema papal como um todo.

É errado pegar o nome de um papa e “procurar” nele o 666. Lembra-se da época em que “acharam” o 666 no nome de João Paulo II. Como ele poderia ser a besta se hoje já está morto? Percebeu o problema? É por isso que a ‘besta’ é o sistema e não uma pessoa em si. Deus julgará cada ser humano segundo a luz que recebeu. (Mateus 16:27; Apocalipse 22:12)

Os evangélicos devem ter cautela neste instante. Os irmãos católicos merecem todo respeito e carinho. Ninguém está autorizado a fazer declarações que firam a fé e os costumes de quem pensa diferente de nós. Aguarde outras publicações sobre profecias nos últimos dias. Continua…

Seja feliz!
J.Washington

(Fonte: http://novotempo.com/novachance/2013/02/11/papa/)

A Igreja Católica Apostólica Romana é a igreja cristã mais antiga do Ocidente. Sua sede fica no Vaticano.  Eis a linha sucessória dos Papas:

2005 – Bento XVI (Joseph Ratzinger)
1978 – João Paulo II (Karol Woityla)
1978 – João Paulo I (Albino Luciani)
1963 – 1978: Paulo VI (Giovanni Battista Montini)
1958 – 1963: João XXIII (Angelo Giuseppe Roncalli)
1939 – 1958: Pio XII (Eugenio Pacelli)
1922 – 1939: Pio XI (Achille Ratti)
1914 – 1922: Bento XV (Giacomo Marchese della Chiesa)
1903 – 1914: Pio X (Giuseppe Sarto)
1878 – 1903: Leão XIII (Giocchino Vincenzo de Pecci)
1846 – 1878: Pio IX (Giovanni Conte Mastai-Ferretti)
1831 – 1846: Gregório XVI (Bartolomeo Cappellari)
1829 – 1830: Pio VIII (Francesco Saverio Castiglioni)
1823 – 1829: Leão XII (Annibale della Genga)
1800 – 1823: Pio VII (Luigi Barnaba Chiaramonti)
1775 – 1799: Pio VI (Giovanni Angelo Conte Braschi)
1769 – 1774: Clemente XIV (Lorenzo Ganganelli)
1758 – 1769: Clemente XIII (Carlo Rezzonico)
1740 – 1758: Bento XIV (Prospero Lambertini)
1730 – 1740: Clemente XII (Lorenzo Corsini)
1724 – 1730: Bento XIII (Pietro Francesco Orsini)
1721 – 1724: Inocêncio XIII (Michelangelo Conti)
1700 – 1721: Clemente XI (Giovanni Francesco Albani)
1691 – 1700: Inocêncio XII (Antonio Pignatelli)
1689 – 1691: Alexandre VIII (Pietro Ottoboni)
1676 – 1689: Inocêncio XI (Benedetto Odescalchi)
1670 – 1676: Clemente X (Emilio Altieri)
1667 – 1669: Clemente IX (Giulio Rospigliosi)
1655 – 1667: Alexandre VII (Fabio Chigi)
1644 – 1655: Inocêncio X (Giambattista Pamphili)
1623 – 1644: Urbano VIII (Maffeo Barberini)
1621 – 1623: Gregório XV (Alessandro Ludovisi)
1605 – 1621: Paulo V (Camillo Borghesi)
1605 – Leão XI (Alessandro Ottaviano de Medici)
1592 – 1605: Clemente VIII (Ippolito Aldobrandini)
1591 – Inocêncio IX (Giovanni Antonio Facchinetti)
1590 – 1591: Gregório XIV (Niccolo Sfondrati)
1590 – Urbano VII (Giambattista Castagna)
1585 – 1590: Sisto V (Felici Peretti)
1572 – 1585: Gregório XIII (Ugo Boncompagni)
1566 – 1572: Pio V (Michele Ghislieri)
1559 – 1565: Pio IV (Giovanni Angelo de Medici)
1555 – 1559: Paulo IV (Gianpetro Caraffa)
1555: Marcelo II (Marcelo Cervini)
1550 – 1555: Júlio III (Giovanni Maria del Monte)
1534 – 1549: Paulo III (Alessandro Farnese)
1523 – 1534: Clemente VII (Giulio de Medici)
1522 – 1523: Adriano VI (Adriano de Utrecht)
1513 – 1521: Leão X (Giovani de Medici)
1503 – 1513: Júlio II (Giuliano della Rovere)
1503: Pio III (Francesco Todeschini-Piccolomini)
1492 – 1503: Alexandre VI (Rodrigo de Bórgia)
1484 – 1492: Inocêncio VIII (Giovanni Battista Cibo)
1471 – 1484: Sisto IV (Francesco della Rovere)
1464 – 1471: Paulo II (Pietro Barbo)
1458 – 1464: Pio II (Enea Silvio de Piccolomini)
1455 – 1458: Calisto III (Alfonso de Bórgia)
1447 – 1455: Nicolau V (Tomaso Parentucelli)
1431 – 1447: Eugênio IV (Gabriel Condulmer)
1417 – 1431: Martinho V (Odo Colonna)
1410 – 1415: João XXII (Baldassare Cossa)
1409 – 1410: Alexandre V (Pedro Philargi de Candia)
1406 – 1415: Gregório XII (Angelo Correr)
1404 – 1406: Inocêncio VII (Cosma de Migliorati)
1389 – 1404: Bonifácio IX (Pietro Tomacelli)
1378 – 1389: Urbano VI (Bartolomeo Prignano)
1370 – 1378: Gregório XI (Pedro Rogerii)
1362 – 1370: Urbano V (Guillaume de Grimoard)
1352 – 1362: Inocêncio VI (Etienne Aubert)
1342 – 1352: Clemente VI (Pierre Roger de Beaufort)
1334 – 1342: Bento XII (Jacques Fournier)
1316 – 1334: João XXII (Jacques Duèse)
1305 – 1314: Clemente V (Bertrand de Got)
1303 – 1304: Bento XI (Nicolau Boccasini)
1294 – 1303: Bonifácio VIII (Bento Gaetani)
1294: Celestino V (Pietro del Murrone)
1288 – 1292: Nicolau IV (Girolamo Masei de Ascoli)
1285 – 1287: Honório IV (Giacomo Savelli)
1281 – 1285: Martinho IV (Simão de Brion)
1277 – 1280: Nicolau III (Giovanni Gaetano Orsini)
1276 – 1277: João XXI (Pedro Juliani)
1276: Adriano V (Ottobono Fieschi)
1276: Inocêncio V (Pedro de Tarantasia)
1271 – 1276: Gregório X (Teobaldo Visconti)
1265 – 1268: Clemente IV (Guido Fulcodi)
1261 – 1264: Urbano IV (Jacques Pantaleon de Troyes)
1254 – 1261: Alexandre IV (Reinaldo, conde de Segni)
1243 – 1254: Inocêncio IV (Sinibaldo Fieschi)
1241: Celestino IV (Gaufredo Castiglione)
1227 – 1241: Gregório IX (Hugo, conde de Segni)
1216 – 1227: Honório III (Censio Savelli)
1198 – 1216: Inocêncio III (Lotário, conde de Segni)
1191 – 1198: Celestino III (Jacinto Borboni-Orsini)
1187 – 1191: Clemente III (Paulo Scolari)
1187: Gregório VIII (Alberto de Morra)
1185 – 1187: Urbano III (Humberto Crivelli)
1181 – 1185: Lúcio III (Ubaldo Allucingoli)
1159 – 1180: Alexandre III (Rolando Bandinelli de Siena)
1154 – 1159: Adriano IV (Nicolau Breakspeare)
1153 – 1154: Anastácio IV (Conrado, bispo de Sabina)
1145 – 1153: Eugênio III (Bernardo Paganelli de Montemagno)
1144 – 1145: Lúcio II (Gherardo de Caccianemici)
1143 – 1144: Celestino II (Guido di Castello)
1130 – 1143: Inocêncio II (Gregorio de Papareschi)
1124 – 1130: Honório II (Lamberto dei Fagnani)
1119 – 1124: Calisto II (Guido de Borgonha, arcebispo de Viena)
1118 – 1119: Gelásio II (João de Gaeta)
1099 – 1118: Pascoal II (Rainério, monge de Cluny)
1088 – 1099: Urbano II (Odo, cardeal-bispo de Óstia)
1086 – 1087: Vítor III (Desidério, abade de Monte Cassino)
1073 – 1085: Gregório VII (Hildebrando, monge)
1061 – 1073: Alexandre II (Anselmo de Baggio)
1058 – 1061: Nicolau II (Geraldo de Borgonha, bispo de Florença)
1058 – 1059: Bento X (João de Velletri)
1057 – 1058: Estevão IX (Frederico, abade de Monte Cassino)
1055 – 1057: Vítor II (Geraldo de Hirschberg)
1049 – 1054: Leão IX (Bruno, conde de Egisheim-Dagsburg)
1048: Dâmaso II (Poppo, conde de Brixen)
1046 – 1047: Clemente II (Suidgero de Morsleben)
1045 – 1046: Gregório VI (João Graciano Pierleone)
1033 – 1046: Bento IX (Teofilato de Túsculo)
1024 – 1032: João XIX (conde de Túsculo)
1012 – 1024: Bento VIII (conde de Túsculo)
1009 – 1012: Sérgio IV (Pietro Buccaporci)
1003 – 1009: João XVIII (João Fasano de Roma)
1003: João XVII (Giovanni Sicco)
999 – 1003: Silvestre II (Gerberto de Aurillac)
996 – 999: Gregório V (Bruno de Carínthia)
985 – 996: João XV
983 – 984: João XIV (Pedro Canipanova)
974 – 983: Bento VII
972 – 974: Bento VI
965 – 972: João XIII (João de Nardi)
964: Bento V
963 – 965: Leão VIII
955 – 964: João XII
946 – 955: Agapito II
942 – 946: Marino II (ou Martinho III)
939 – 942: Estevão VIII
936 – 939: Leão VII
931 – 935: João XI
928 – 931: Estevão VII
928: Leão VI
914 – 928: João X (João de Tossignano, arcebispo de Ravena)
913 – 914: Lando
911 – 913: Anastácio III
904 – 911: Sérgio III
903 – 904: Cristóvão
903: Leão V
900 – 903: Bento IV
898 – 900: João IX
897: Teodoro II
897: Romano
896 – 897: Estevão VI
896: Bonifácio VI
891 – 896: Formoso
885 – 891: Estevão V
884 – 885: Adriano III
882 – 884: Marino I (ou Martinho II)
872 – 882: João VIII
867 – 872: Adriano II
858 – 867: Nicolau I
855 – 858: Bento III
847 – 855: Leão IV
844 – 847: Sérgio II
827 – 844: Gregório IV
827: Valentim
824 – 827: Eugênio II
817 – 824: Pascoal I
816 – 817: Estevão IV
795 – 816: Leão III
772 – 795: Adriano I
768 – 772: Estevão III
757 – 767: Paulo I
752 – 757: Estevão II
752: Estevão [II] (pontificado de apenas quatro dias)
741 – 752: Zacarias
731 – 741: Gregório III
715 – 731: Gregório II
708 – 715: Constantino
708: Sisínio
705 – 707: João VII
701 – 705: João VI
687 – 701: Sérgio I
686 – 687: Cônon
685 – 686: João V
683 – 685: Bento II
682 – 683: Leão II
678 – 681: Agatão
676 – 678: Dono
672 – 676: Adeodato II (ou Deusdedite II)
657 – 672: Vitaliano
654 – 657: Eugênio I
649 – 655: Martinho I
642 – 649: Teodoro I
640 – 642: João IV
638 – 640: Severino
625 – 638: Honório I
619 – 625: Bonifácio V
615 – 618: Adeodato I (ou Deusdedite I)
608 – 615: Bonifácio IV
606 – 607: Bonifácio III
604 – 606: Sabiniano
590 – 604: Gregório I Magno
579 – 590: Pelágio II
575 – 579: Bento I
561 – 574: João III
556 – 561: Pelágio I
537 – 555: Vigílio
536 – 537: Silvério
535 – 536: Agapito (ou Agapeto)
533 – 535: João II
530 – 532: Bonifácio II
526 – 530: Félix III
523 – 526: João I
514 – 523: Hormisdas
498 – 514: Símaco
496 – 498: Anastácio II
492 – 496: Gelásio I
483 – 492: Félix II
468 – 483: Simplício
461 – 468: Hilário (ou Hilaro)
440 – 461: Leão I Magno
432 – 440: Sisto III
422 – 432: Celestino
418 – 422: Bonifácio I
417 – 418: Zózimo
402 – 417: Inocêncio I
399 – 402: Anastácio I
384 – 399: Sirício
366 – 384: Dâmaso I
352 – 366: Libério
337 – 352: Júlio I
336: Marcos
314 – 335: Silvestre I
310 – 314: Melcíades
308 – 310: Eusébio
307 – 309: Marcelo I
296 – 304: Marcelino
282 – 296: Caio
274 – 282: Eutiquiano
268 – 274: Félix I
260 – 268: Dionísio
257 – 258: Sisto II
254 – 257: Estevão I
253 – 254: Lúcio I
251 – 253: Cornélio
236 – 250: Fabiano
235 – 236: Antero
230 – 235: Ponciano
222 – 230: Urbano I
217 – 222: Calisto I
199 – 217: Zeferino
189 – 199: Vítor I
174 – 189: Eleutério
166 – 174: Sotero
154 – 165: Aniceto
143 – 154: Pio I
138 – 142: Higino
125 – 138: Telésforo
116 – 125: Sisto I
107 – 116: Alexandre I
101 – 107: Evaristo
90 – 101: Clemente I
79 – 90: Anacleto (ou Cleto)
64 – 79: Lino

Cristo é o único fundamento da Igreja (I Cor. 3:11).

Depois de divulgarem e sustentarem as falsas profecias sobre o fim do mundo em 21/12/12 o assunto agora surgiram novos “profetas de plantão” para falarem sobre a renúncia do Papa e criar falsas conjecturas entre este fato e profecias do Apocalipse.

Entender profecias requer estudo da Bíblia e muita oração. Sendo assim, queremos deixar aqui conteúdos estritamente bíblicos para que vocês possam tirar suas próprias conclusões baseadas em estudo e oração pessoal.

Transcrevemos abaixo o texto de Leandro Quadros, jornalista e mestre em teologia. O texto é longo, mas tenho certeza de que aqueles que desejam realmente saber o que a Bíblia tem a dizer sobre isso irão lê-lo até o final.

APOCALIPSE 17, O OITAVO REI, BENTO XVI E OS “PROFETAS DE PLANTÃO”

Ao ler a notícia da renúncia de Joseph Alois Ratzinger (Papa Bento XVI), veio-me à memória alguns profetas de plantão que não podem ver alguém do Vaticano “mexer-se na cadeira”, que já começam a fazer suas “predições” mirabolantes para buscar “pêlo em ovo” ou “chifre na cabeça de cavalo”.

Uma dessas “predições” se baseia no texto de Apocalipse 17:8-11 onde são mencionados sete reis proféticos ou sete formas de governo que oprimiriam o povo de Deus ao longo da história. O principal desses poderes é, sem dúvidas, o papado (não um papa em si), como revela um estudo historicista de Daniel 7, 8 e Apocalipse 12, 13 e 18.

Ao invés de terem uma visão mais ampla da profecia de Apocalipse 17, muitos conjecturam que “os sete reis são sete papas” (o invés de sete formas de governo opressoras), e que o oitavo (v. 11) será o último a tomar posse antes de Jesus voltar.

Não tenho dúvidas de que algumas dessas pessoas afirmam esse tipo de coisa por ignorância, fruto de um estudo equivocado das profecias do Apocalipse. Outras, no desejo de suprir alguma carência afetiva, elaboram algo de “espetacular” para chamarem a atenção para si, sendo que esse não é um caminho saudável para a felicidade e realização pessoal.

Deus ama esses irmãos, compreende suas lutas e tem um grande desejo de auxiliá-los a obterem o conhecimento da verdade e/ou a cura emocional que necessitam.

Porém, não vou me deter nesse lado da questão. Meu objetivo ao fazer este breve comentário (não um estudo sobre Apocalipse 17) é prevenir-lhe contra essas teorias sem cabimento, sensacionalistas, que são utilizadas pelo Diabo para desviar sua atenção do estudo sério e sistemático das profecias de Daniel e Apocalipse.

Há anos disseram que o “oitavo rei” de Apocalipse 17 era o papa João Paulo II. Quando ele faleceu, alardearam que “O Diabo o personificaria para parecer que foi ressuscito”. Depois, afirmaram que o último papa a tomar posse antes de Jesus voltar não era mais João Paulo II e sim Bento XVI.

Agora, depois da renúncia de Ratzinger, pode ter certeza: dirão que o próximo a assumir o pontificado após de 28 de fevereiro de 2013, “será aquele que preparará o caminho para a volta de Cristo através do decreto dominical”.

A mente desse pessoal é tão “fértil” que também poderão alegar que “o próximo papa será o oitavo rei porque há somente um precedente de renúncia que remonta ao ano de 1294”, quando Celestino V desistiu do pontificado antes da sua consagração. Isso poderá ser um “sinal” do cumprimento “profético” para tais indivíduos e, desse modo, a mentira continuará se espalhando, inclusive através de vídeos na internet.

Entretanto, caso Bento XVI “se arrependa” e decida permanecer na cadeira papal, não tenha dúvidas de que escreverão em vários sites e blogs que “o Leandro Quadros estava errado”.

E assim, uma heresia que já deveria ter sido banida da vida das pessoas bem informadas, vai ganhando mais vida com o passar dos anos, e enganando um monte de gente sincera, ávida por sensacionalismo e que infelizmente não sabe o que é estudar corretamente a Bíblia.

Por isso, me impressiono com o que Ellen White escreveu em O Grande Conflito (mesmo que a citação esteja noutro contexto) pág. 625,por ver que suas palavras podem ser perfeitamente aplicadas aos filhos de Deus em qualquer circunstância que envolva o engano doutrinário:

“Apenas os que forem diligentes estudantes das Escrituras, e receberam o amor da verdade, estarão ao abrigo dos poderosos enganos que dominam o mundo. Pela testemunho da Bíblia estes surpreenderão o enganador em seu disfarce. Para todos virá o tempo de prova. Pela cirandagem da tentação, revelar-se-ão os verdadeiros crentes”.

Que você não seja mais um(a) a ser enganado(a) pelo sensacionalismo em torno dos “reis” de Apocalipse 17. Que por meio do estudo sério das Escrituras não seja surpreendido(a) pelo enganador com seu disfarce “profético”, que consiste também nas interpretações dos “profetas de plantão”.

E que o conhecimento da verdade (Jo 14:6) liberte-lhe (Jo 8:32) e/ou proteja dos “enganos sensacionais” que, longe de aproximarem as pessoas de Cristo e levá-las à uma reforma de suas vidas, as tornam joguetes nas mãos de alguns fanáticos. Sensacionalistas esses que deveriam aceitar a revelação de Atos 1:7, de que não devemos nos colocar no lugar de Deus para “saber o futuro”: “Não vos compete conhecer tempos ou épocas que o Pai reservou pela sua exclusiva autoridade”.

Para que tenha acesso a um estudo sério sobre as diferentes interpretações de Apocalipse 17, recomendo a leitura do artigo “A Besta de Apocalipse 17: Uma Sugestão”, de Ekkehardt Mueller, Diretor associado do Biblical Research Institute da Associação Geral da Igreja Adventista do Sétimo Dia.

O material se encontra disponível em língua portuguesa na revista teológica “Parousia”, e pode ser lido clicando aqui.

Um abraço e até a próxima.

Leandro Quadros

Fonte: http://novotempo.com/namiradaverdade/2013/02/11/apocalipse-17-o-oitavo-rei-bento-xvi-e-os-profetas-de-plantao/

Muitos leitores têm dúvidas sobre o livro do Apocalipse e, recentemente, mais ainda sobre o capítulo 17 deste livro da Bíblia.

Para ajudar na compreensão deste tema, compartilhamos com vocês um texto escrito pelo doutor em Ciências e professor na faculdade de teologia do IAENE, Vanderlei Dorneles.

Se quiser baixar o artigo em PDF é só clicar aqui. (O Oitavo Rei Ap 17 Simposio)

O Oitavo Império: Um Estudo dos Símbolos Proféticos

de Apocalipse 17

Vanderlei Dorneles, Doutor em Ciências, é editor

na Casa Publicadora Brasileira e professor no Salt – Iaene, na Bahia

Resumo: Este artigo analisa os símbolos proféticos de Apocalipse 17 com a proposta de diferenciar a besta escarlate da meretriz bem como da primeira besta de Apocalipse 13:1. O estudo é feito à luz do contexto das sete pragas e do paralelo construído entre o clímax escatológico provido pelos capítulos 13 e 17, paralelo este usado como base para se sugerir uma relação entre a primeira besta e a meretriz, e entre a besta de dois chifres e a besta escarlate e seu oitavo chifre. Em seu contexto imediato, o texto de Apocalipse 17 é considerado como uma espécie de juízo de investigação seguido da execução de sentença sobre a meretriz (Ap 18). A oitava cabeça é distinguida do poder religioso e relacionada com os poderes político-militares.

Introdução

O capítulo 17 é uma das seções mais desafiadoras e, ao mesmo tempo, mais fascinantes do livro do Apocalipse. Um dos anjos que têm as sete taças da ira de Deus (Ap 16) chama o profeta para uma nova sequência de visões, as quais se seguem à narrativa das pragas. O anjo inicia a comunicação com o anúncio: “Mostrar-te-ei o julgamento da grande meretriz” (Ap 17:1).

A identidade da meretriz não tem sido um ponto de discussões tanto quanto a identidade da besta e de seus chifres. Uma vez que uma besta, também de sete cabeças e dez chifres, é descrita em Apocalipse 13:1 e se torna uma figura predominante no livro, a identificação da entidade representada nesse símbolo de Apocalipse 17 oferece grandes dificuldades.

Uma das interpretações mais correntes tem sido que a besta em questão aponta para a mesma entidade representada pela besta de Apocalipse 13, e que seria o império romano, cuja capital foi considerada a “cidade das sete colinas”, como sugere o v. 9. Essa interpretação preterista é abraçada “pela maioria dos exegetas”[1] e resulta numa negação do dom profético na interpretação das visões do grande conflito narradas no livro.

Outra linha de interpretação vê a besta de Apocalipse 17 como símbolo dos poderes políticos mundiais e o oitavo rei como um retorno do sétimo poder, ou seja, de “Roma papal”[2]. Nesse caso, o “oitavo rei” indicaria a fase final de atuação dessa entidade, após a restauração de seus poderes perdidos na revolução francesa, em 1798.

Uma terceira interpretação considera que a besta “escarlate” (Ap 17) se relaciona com o dragão “vermelho” (Ap 12), sendo, portanto, uma referência ao próprio diabo em sua luta contra Deus e Seu povo, por meio de poderes terrenos.[3] Outra visão pontua que a besta “escarlate” deve representar uma “confederação de poderes” militares, seculares e civis em oposição a Deus no clímax do grande conflito.[4]

Ainda uma interpretação mais popular e menos embasada teologicamente também vê a besta como sendo Roma papal e considera que a criação do estado do Vaticano, em 1929, pelo Tratado de Latrão, corresponderia à cura da ferida da besta de Apocalipse 13. Os sete reis representados pelas cabeças da besta seriam sete papas e o “oitavo”, portanto, seria um último papa que guardaria certas relações com seu antecessor.[5]

A multiplicidade de interpretações reflete a complexidade da visão. Um dos desafios está no fato de diversos símbolos apocalípticos serem descritos como “besta” (ver Ap 11:7; 13:1, 11; 17:3). A palavra “besta” (gr. therion) ocorre 38 vezes no livro de Apocalipse, sendo traduzida sempre como “besta”, exceto em 6:8 (“feras”). Apesar de quatro bestas principais serem mostradas a João, em geral as referências à besta são encaradas como sendo àquela de Apocalipse 13:1, a segunda das quatro. Um dos caminhos para solucionar problemas de Apocalipse 17 é tentar distinguir as bestas apocalípticas.

As interpretações que relacionam a besta “escarlate” com a primeira do capítulo 13 (Roma papal) esbarram num problema claro: por fim (17:16), a besta “escarlate” e os “reis da terra” odeiam e destroem a meretriz (o poder religioso romano), o que requer necessariamente uma distinção entre essas duas bestas. A “confederação de poderes seculares”[6] em vez de ser a besta “escarlate” pode representar a própria coalizão da besta e os “reis da terra”. Assim, uma definição mais objetiva da entidade é necessária.

Outro aspecto a ser levado em conta é o contexto das sete pragas no qual se visualiza a meretriz e essa besta. A idéia de juízo é clara nessa seção do livro. Além disso, é preciso relacionar essa visão (Ap 17) com outras visões do livro na busca por elementos simbólicos paralelos.

A visão

Apocalipse 17 tem três partes principais: a fala do anjo ao profeta (v. 1, 2); a visão dos símbolos (v.3-6); e uma nova fala do anjo (v. 7-18). Na primeira, o anjo chama o profeta para ver o julgamento da “grande meretriz” e trata com a identidade da mulher: ela se assenta sobre muitas águas, prostituiu os reis e embebedou os habitantes na terra. A visão descreve os dois símbolos igualmente; e, na segunda fala, o anjo ainda trata com a identidade da mulher, mas dá mais atenção à identidade da besta.

A visão é claramente simbólica, mas as duas falas do anjo devem ser consideradas como explicação e, portanto, como literais e temporais, no sentido de que elas desvendam os símbolos e ocorrem no tempo e nas circunstâncias do profeta.[7] Os tempos verbais usados na visão devem ser considerados. O anjo usa os verbos no passado ao tratar da identidade da meretriz em termos de seus pecados. Com ela se “prostituíram os reis da terra” e se “embebedaram os que habitam na terra” (v. 2). Essa prostituição indica idolatria. Mesmo Jerusalém foi descrita como prostituta por causa de sua idolatria (ver Ez 16, 23, Jr 51).

Na segunda fala, ao tratar com a identidade da besta, o anjo usa verbos nos três tempos fundamentais. Ele diz que “caíram” cinco dos “sete reis”, um “existe” e outro ainda viria (v. 10). Ele também diz que os “dez reis”, que podem ser relacionados com as nações modernas constituídas a partir da queda do império romano, ainda não tinham recebido reino, mas receberiam (v. 12). E completa: esses dez reis e a besta “pelejarão” contra o Cordeiro (v. 14) e também “odiarão” a meretriz (v. 16).

Juízo de investigação

Na estrutura do livro, a visão de Apocalipse 17 faz parte do conjunto de visões relativas às sete pragas (Ap 15:5–18:24), que começa com uma cena do santuário celestial[8] em que o término da mediação é indicado (Ap 15:5-8). Essa seção mostra o juízo de Deus sobre os “portadores da marca da besta” (16:2; cf. 14:9, 10) e sobre a “meretriz” (Ap 17 e 18). A vingança divina sobre a “besta”, o falso profeta e o dragão ocorre mais tarde (Ap 19:20, 21; 20:10).

Uma vez que o anjo que fala a João é um dos “que têm as sete taças”, o “julgamento” pode ser uma explicação relativa às pragas. Todas as pragas são narradas em linguagem literal, exceto a sexta (Ap 16:12-16), que fala do secamento das águas do rio Eufrates, o que constitui um pano-de-fundo tirado do Antigo Testamento. Isso sugere que essa praga pode ser o conteúdo a ser explicado com a visão subsequente. Jon Paulien diz que Apocalipse 17 pode ser considerado “uma exegese”[9] de Apocalipse 16:12-16, devendo ser considerados uma unidade.

Assim, na sexta praga, a queda da Babilônia mística é representada pela queda da Babilônia antiga, quando Ciro desviou as águas do Eufrates e surpreendeu Belsazar em seu último banquete (Dn 6).[10]

A sexta praga sugere o desfeche do Armagedom (16:16), uma luta de poderes políticos e religiosos unidos contra os fiéis de Deus. No auge desse conflito, Deus interfere para livrar Seu povo, provocando a queda da Babilônia, o que vai confundir a coalizão político-militar dos oponentes. A queda do poder religioso dessa coalizão pode ser, portanto, o efeito da sexta praga, a qual é explicada em detalhes literais no capítulo 18 (ver 18:2, 8, 9; cf. 17:16).

O julgamento (gr. krima, “condenação”, “sentença”, “punição”) em Apocalipse 17:1 pode ser relacionado ao grande conflito. Os resultados dessa sentença repercutem além da terra, até o Céu. Por isso, após a visão do julgamento da meretriz, o profeta ouve uma voz de “numerosa multidão” no Céu, que diz: “Verdadeiros e justos são os Seus juízos, pois julgou a grande meretriz” e “das mãos dela vingou o sangue dos Seus servos” (Ap 19:1, 2)[11].

Isso permite considerar a visão da queda da Babilônia como uma sequência de juízo de investigação[12] seguido de execução da sentença. A fim de legitimar e justificar a punição da meretriz, diante do universo, Deus investiga a situação com uma testemunha terrena antes de executar a sentença. Essa atitude divina é comum. Ocorreu no caso de Adão e Eva (Gn 3:9), Caim (4:10), os antediluvianos (6:5), os edificadores de Babel (11:5) e Sodoma e Gomorra (19:1) entre outros.[13]

Assim, o capítulo 17 apresenta um expediente de investigação, com a descrição das obras da meretriz: com o “vinho de sua devassidão” (v. 2) e com as “imundícias da sua prostituição” (v. 4) se “prostituíram” e “embebedaram” os reis e os que habitam sobre a terra. O capítulo 18, por sua vez, descreve a punição: a meretriz se torna covil de “demônios” e de “aves imundas” (v. 2), sofre os flagelos de “morte, pranto e fome” e é consumida no fogo (v. 8).

Visões paralelas

A relação do juízo da meretriz com a sexta praga lança luz adicional ao capítulo 17, no sentido de possibilitar uma mais ampla exploração das entidades retratadas nos símbolos da meretriz e da besta escarlate. Nessa praga, o mundo aparece completamente polarizado entre os inimigos de Deus e o remanescente. Os inimigos integram a coalizão feita pelo dragão, a besta e o falso profeta (16:13) que incorpora também os “reis do mundo inteiro” (16:14). O remanescente é composto pelo grupo que “vigia e guarda” para andar retamente diante de Deus (16:15). Ao guerrear contra o remanescente, os inimigos desafiam o “Deus Todo-Poderoso” (16:14).

Pode ser considerado, portanto, que no Armagedom os inimigos de Deus reúnem os poderes religiosos da terra representados pelo dragão, a besta e falso profeta (cristãos professos e espiritualistas) e os poderes políticos e militares representados pelos “reis do mundo inteiro”.

Esses dois grupos são representados diversas vezes no Apocalipse, porém mais claramente no contexto do clímax do grande conflito descrito em Apocalipse 13 e 16–17. No capítulo 13, esse grupo opositor é representado por dois símbolos: a primeira besta, então curada de sua ferida mortal, e a besta de dois chifres (ver 13:11-17). No capítulo 17, esse mesmo grupo é representado por dois outros símbolos: a meretriz e a besta escarlate. Do capítulo 13 para o 16–17, há uma progressão em que a entidade representada pela primeira besta torna-se um poder apenas religioso e amplia seu espectro com a incorporação do “espiritismo” e “protestantismo”,[14] como sugerido em 16:13; por sua vez, a besta de dois chifres passa a incorporar “os reis da terra” (16:14; 17:12, 16).

Essa ampliação na descrição das entidades justifica uma mudança nos símbolos. De forma que, no capítulo 17, a “besta de dez chifres” é mostrada na figura da “meretriz”, e a “besta de dois chifres” é substituída por outro símbolo (a besta escarlate ou oitavo rei). Essa troca de símbolos é comum na profecia apocalíptica, quando se deseja ampliar ou mudar o espectro da revelação. Em Daniel 2, uma sequência de impérios (Babilônia, Pérsia, Grécia, Roma e Roma papal) é representada pela estátua de ouro, prata, bronze, ferro e barro. A mesma sequência é retratada em Daniel 7 por quatro animais: leão, urso, leopardo e o quarto animal. Já em Daniel 8, os três últimos poderes são representados por um carneiro, um bode e um “chifre pequeno”.

Assim, considerando o contexto comum do clímax do grande conflito e do Armagedom, em que os inimigos de Deus assumem essa composição político-religiosa, os capítulos 13 e 16–17 de Apocalipse podem ser postos em paralelo, de modo que a “primeira besta” está para a “meretriz”, assim como a “besta de dois chifres” está para a “besta escarlate”, consideradas as mudanças na configuração das entidades em questão e as ampliações na descrição das mesmas.

Identidade da besta

Em seus aspectos visuais, a besta de Apocalipse 17 é diferenciada da primeira besta. Ela é “escarlate” (17:3), enquanto que a primeira besta (13:2) tem semelhança com leopardo, urso e leão (símbolos de Babilônia, Pérsia e Grécia, em Dn 7). Deve-se notar também que o dragão é “vermelho” (12:3) como a besta escarlate, e, da mesma forma que ela, tem dez chifres e sete cabeças. Assim, uma relação entre a besta do capítulo 17 e o dragão é sugerida. No entanto, isso não esgota o símbolo, já que animais, bestas e chifres representam poderes políticos seculares (ver Dn 7:17, 24, 8:20, 21).

O anjo explica ao profeta que as sete cabeças são “sete montes” e são também “sete reis” (v. 9). A interpretação de que os “sete montes” são as sete colinas de Roma contraria a lógica de que a besta e a meretriz representam realidades distintas. A palavra grega oros deve ser traduzida por “montes” ou “montanhas”, mas a NVI a traduz por “colinas”. Johnson afirma que, neste caso, “uma exegese prévia influenciou a tradução”.[15] Os sete “montes” devem ser considerados como na mentalidade hebraica, ou seja, como reinos. Por meio de um paralelismo, Isaías usa de forma intercambiável “montes” e povo/nação: “Porque de [a] Jerusalém sairá o [b] restante, e do [a’] monte Sião, o que [b’] escapou” (Is 37:32; ver também Sl 48:2; Jr 51:25, Dn 2:35; 9:20, Zc 4:7). O mesmo ocorre com o termo “rei”, que os judeus usavam como equivalente de “reino” (ver Dn 7:17; 8:21, 23).

Assim, “montes” e “reis” devem apontar para reinos ou impérios representados nas cabeças da besta. Contrariamente à relação entre os “montes” e a igreja romana, Johnson argumenta que esses símbolos “pertencem à besta [poder político] e não à meretriz [poder religioso]”.[16] Como a explicação do anjo (v. 10) é feita da perspectiva temporal do profeta, ou seja no primeiro século, cinco deles já tinham se passado (Egito, Assíria, Babilônia, Pérsia, Grécia), um existia (Roma) e o sétimo ainda viria (Roma papal).

A afirmação do anjo de que o sétimo reino (Roma papal) teria de durar “pouco” (1260 anos!) pode ser entendida da perspectiva da garantia da vitória dos fiéis de Deus alcançada na cruz e não do ponto de vista do tempo cronológico. O adjetivo “pouco” (gr. olígon, v. 10) é usado em Apocalipse, ao se afirmar que o diabo, após a cruz, sabia que tinha “pouco tempo” (olígon kairon, 12:12). Por outro lado, ao falar que o dragão será solto após o milênio, mas por “pouco tempo”, João usa mikron krónon (20:3), indicando um tempo cronometrado.[17]

Na fala ao profeta, o anjo se refere à besta como algo que “era e não é, está para emergir” (v. 8, 11). A relação feita entre essa besta escarlate do capítulo 17 e a besta semelhante a leopardo, urso e leão (13:1) resulta de se interpretarem estas palavras como se proferidas pelo anjo ao profeta no período posterior a 1798, quando Roma papal tinha perdido seus poderes políticos com a revolução francesa, mas com a previsão de recuperá-los no fim dos tempos. No entanto, sendo que as duas bestas devem representar entidades diferentes, a fala do anjo pode não tratar com eventos temporais, mas ser vista como uma paródia em relação à pretensão do dragão, com quem essa besta se relaciona, de ser como Deus, “aquele que é, que era e que há de vir” (Ap 1:4, 8; 4:8), o único “Eu Sou” (Êx 3:14).

O oitavo rei

Em Apocalipse 17:11, o anjo prossegue a descrição da identidade da besta e acrescenta uma informação além da visão recebida pelo profeta. Ele afirma a emergência de um “oitavo” elemento, de natureza semelhante aos reis/impérios representados pelas cabeças da besta: “E a besta [...] também é ele, o oitavo rei, e procede dos sete” (v. 11). Nesse ponto, o texto grego diz, literalmente: “ela [a besta] mesma é o oitavo”. A palavra rei é acrescentada em algumas versões, mas não ocorre no grego.

O fato de o anjo dizer que cinco eram passados, um existia e o sétimo viria (v. 10) sugere uma relação consecutiva entre os “reis” bem como em relação a esse oitavo elemento. Além disso, ele acrescenta que o oitavo “procede” (gr. ek, denota “procedência”, “origem”) dos sete. Nesse caso, se os “reis” são os impérios mundiais, um oitavo império, proveniente dos sete, é previsto.

Retomando o paralelo estabelecido anteriormente, em Apocalipse 13:11 a besta de dois chifres aponta para o império americano, cuja origem e procedência é europeia. Nesse caso, o “oitavo rei” seria o último império a exercer poder sobre os fiéis de Deus.[18]

A relação entre o “oitavo rei” e o império americano, como a entidade por trás da besta de dois chifres, ainda pode ser ampliada à luz do cenário escatológico provido por Apocalipse 13 e 16–17. A besta escarlate “leva” (17:7; gr. bastazw, “carregar”, “conduzir”) a meretriz na qual esta está “montada” (v. 3). Em Apocalipse 13:14, a besta de dois chifres faz uma imagem à primeira besta e restaura sua ferida. Isto é, em Apocalipse 13, a segunda besta se coloca à disposição e a serviço da primeira.

A besta escarlate, que também é o oitavo rei (17:11), lidera os “dez chifres” ou “dez reis” (nações modernas descendentes dos povos bárbaros que tomaram o império romano) em sua investida contra o Cordeiro, no Armagedom (17:14). Os que “habitam na terra” (13:14) e os “reis do mundo inteiro” (16:14) são liderados pela besta de dois chifres contra Deus e Seu povo. Nesses dois cenários, há a previsão de uma “grande coalizão” de poderes seculares, a serem liderados pela besta de dois chifres (Ap 13) e pela besta escarlate (Ap 17).

No entanto, no auge do conflito, o clímax da proclamação das três mensagens angélicas (Ap 14:6-10) por parte do remanescente escatológico, batizado na chuva serôdia, provocará o desmascaramento da meretriz Babilônia e contribuirá para sua consequente queda. As “águas” que se “secam” (v. 17:15), a exemplo do rio Eufrates desviado por Ciro por ocasião da queda de Belsazar, apontam para a retirada do apoio das nações (13:14; 16:14; 17:12, 13) à causa da Babilônia mística. As nações outrora unidas em favor da Babilônia não só deixarão de apoiá-la, mas a odiarão e destruirão (17:16). Nesse caso, a ira de Deus sobre ela será executada por meio de seus próprios aliados que também são inimigos de Deus. No Antigo Testamento, Deus usou a Babilônia antiga para executar Seu juízo sobre Judá (2Rs 24:1-20; Jr 20:4), e a Pérsia, para se vingar de Babilônia (Is 13:19; 34:14).

Diante das considerações feitas, algumas conclusões podem ser sugeridas quanto à besta e ao oitavo rei Apocalipse 17. Uma vez que se diz que a besta é “também” o oitavo, conclui-se que ela é também cada um dos impérios representados por suas sete cabeças. A besta escarlate, nesse caso, pode representar o poder imperial que, ao longo da história, se opõe a Deus.[19] Sendo que ela está relacionada ao dragão vermelho (12:3), os impérios mundiais podem ser vistos como a materialização do governo de Satanás no mundo. “Cada cabeça da besta é uma encarnação parcial do poder satânico que governa o mundo por um período”.[20] Mesmo assim, eles pretendem ser permanentes e invariavelmente se opõem ao povo que segue a vontade de Deus.

Todos os impérios afrontam a Deus, de alguma forma. O faraó do Egito questionou a Moisés: “Quem é o Senhor para Lhe ouça a voz e deixe Israel ir?” (Êx 5:2). O rei assírio Senaqueribe cercou Jerusalém e desafiou o “Senhor”, afirmando que, assim como os deuses das nações que tinha conquistado, o Senhor não poderia livrar Judá de suas mãos (2Rs 18:13, 30-35). Nabucodonozor ameaçou os judeus, dizendo: “Quem é o deus que poderá livrar-vos das minhas mãos” (Dn 3:15). Na Pérsia, Hamã quis exterminar os judeus porque eles seguiam as leis do Senhor (Et 3:8). O selêucida Antíoco matou judeus e profanou o templo. Roma crucificou a Cristo e destruiu Jerusalém. Acerca de Roma papal, se indagaria: “Quem é semelhante à besta?” (Ap 13:4). Por sua vez, o poder americano previsto em Apocalipse 13:11 fará com que a terra e seus habitantes “adorem” a primeira besta (13:12) e condenará à morte todos que não fizerem isso (13:15).

No panorama escatológico do Apocalipse, o último poder político-militar de alcance global (13:12) a assumir atitudes imperiais como os sete anteriores é o império americano, que é “procedente” da Europa e, portanto, tem uma relação com os anteriores em termos de origem. Sendo que as cabeças da besta escarlate representam sete impérios mundiais (Egito, Assíria, Babilônia, Pérsia, Grécia, Roma e Roma papal), a oitava cabeça pode ser, portanto, o poder americano, conforme representado pela besta de dois chifres em Apocalipse 13:11.

Acerca dos impérios, não só oitavo “procede” dos sete, mas todos eles guardam certas relações, sugerindo que são, ao longo da história, um poder comum em oposição a Deus. É um poder comum no sentido de que Satanás exerce o poder por trás de cada cabeça da besta. Por isso, justificaria serem representados por uma mesma besta de sete cabeças. “A imagem de uma besta de sete cabeças representa uma besta que vive, morre e torna a viver sete ou oito vezes”.[21] A expressão “era e não é, está para emergir” (17:8) pode ser vista também nessa perspectiva.

O chamado “Grande Selo dos Estados Unidos”, estampado na cédula de um dólar é uma evidência dessa relação entre os impérios. O selo representa a integração de valores culturais dos impérios egípcio, grego, persa, babilônico e romano no império americano. Seus principais elementos são: 1) a pirâmide truncada egípcia muito usada pela maçonaria; 2) o olho da Providência, ou o olho de Hórus, deus solar filho de Osíris e Ísis, na mitologia egípcia; 3) a águia de cabeça branca, que era o pássaro de Zeus na mitologia grega e representava a descida do deus à terra na crença egípcia; 4) as frases “annuit coeptis”, “novus ordo seclorum” e “e pluribus unum”, tirados de Virgilio, poeta romano.[22] O desenho da águia, no selo, faz referência ao chamado “Faravahar”, uma efígie persa que simbolizava a luz celestial em torno dos reis, heróis e santos da Pérsia.

As culturas imperiais, portanto, compartilham valores, símbolos, ideais, mitos, crenças e, sobretudo, uma visão comum de seu pretenso papel na manutenção da ordem do mundo.[23]

A meretriz

A meretriz não é objeto de grandes disputas por parte dos intérpretes, pois a mulher pura aponta para a igreja verdadeira tão claramente quanto a vulgar revela a religião corrompida. No entanto, se Apocalipse 17 e 18 apresenta um juízo de investigação seguido da execução de sentença, e sendo que em 18:24 se diz que a meretriz é culpada pelo sangue “de profetas, de santos e de todos os que foram mortos sobre a terra”, ela já devia existir antes da era cristã.

Além disso, observando os tempos verbais na visão, o anjo diz a João que com ela se “prostituíram” os “reis da terra” (v. 2) e com seu vinho se “embebedaram” os que “habitam na terra” (v. 2). Os verbos conjugados no passado, no tempo de João, apontam para a relação da meretriz com os impérios que tinham existido até então (do Egito a Roma).

João viu que a meretriz estava “montada” na besta escarlate (17:3), e o anjo disse que ela está “sentada” sobre muitas águas (17:1, 15) as quais representam povos e nações (17:15). Ela também está “sentada” nos sete montes, que são os impérios. O verbo grego usado nesses versos é o mesmo: kathemai. Para Johnson, “Babilônia é encontrada onde quer que haja engano satânico” e representa “a cultura do mundo separado de Deus”.[24] A meretriz, nesse caso, revela uma religião perversa que esteve difundida em todos os impérios, embora tenha sua manifestação mais plena e final, na Babilônia mística dos últimos dias.

O juízo divino traz à memória todos os profetas e santos mortos ao longo da história e os vinga sobre a meretriz, cujo incêndio faz prantear os próprios “reis da terra” (18:9, 10, 18).

O anjo diz que a meretriz embebedou os que “habitam na terra” com seu vinho. Ora, o vinho de Babilônia, entre coisas, aponta para a santidade do dia do sol e a “imortalidade da alma”, a mentira primordial.[25]

O culto ao sol e a crença na imortalidade da alma são encontrados em todos os impérios, desde o Egito. “O culto do sol era difundido e sua deificação foi uma fonte de idolatria em cada parte do mundo antigo”.[26] Richard Rives afirma que egípcios, assírios, babilônios, medos e persas, gregos e romanos foram todos adoradores do sol.[27] A proibição feita por Moisés atesta da atração desse culto naquele no tempo (Dt 4:19). No Egito, o extenso e dispendioso ritual de embalsamamento mostra a vitalidade da crença na imortalidade nesse primeiro império, a qual reporta ao Éden.[28] Essas duas heresias funcionaram ao longo da história como uma arma eficaz da meretriz para seduzir reis e povos e para perseguir os fiéis de Deus.

Conclusões

Assim, as visões narradas em Apocalipse 17 e 18 podem ser vistas como revelações adicionais e explicativas sobre a sexta praga e tratam com a queda da Babilônia. Há uma sequência de juízo de investigação (17) seguido de execução da sentença (18). A meretriz e a besta escarlate parecem revelar entidades diferentes constituintes do grupo dos inimigos de Deus no clímax do grande conflito, contra os quais Deus executa juízos. Após a investigação retratada no capítulo 17, o Apocalipse mostra a execução da sentença divina primeiramente sobre a meretriz (18:20), depois sobre a besta (escarlate) e o falso profeta (19:20) e, por fim, sobre o dragão (20:10).

A relação da besta escarlate com o dragão vermelho (12:3) sugere que o diabo é o poder por trás de todos os impérios que, ao longo da história, se opuseram a Deus e a Seu povo. O paralelo entre o clímax escatológico descrito nos capítulos 13 e 16–17 favorece a comparação entre a primeira besta e a meretriz, bem como entre a besta de dois chifres e a besta escarlate ou oitavo rei. A oitava cabeça pode ser vista como um poder político-militar escatológico que, sucedendo as sete primeiras, seria o poder americano.

A meretriz é culpada do sangue de santos e profetas (18:24) de toda a história, e o juízo de investigação retoma seus pecados desde o primeiro império, o Egito. O vinho com que ela embriagou os povos da terra revela as duas heresias (imortalidade incondicional e culto do sol/domingo) as quais atravessam todos os impérios.

Essa visão do poder imperial e religioso que, ao longo da história, se opôs a Deus, sendo que um império herda e mantém valores e conceitos dos anteriores, mostrando-os conectados um ao outro, torna bastante apropriadas as palavras de Daniel a Nabucodonozor, acerca da pedra que caiu nos pés da estátua, sendo então “esmiuçado o ferro, o barro, o bronze, a prata e o ouro, os quais se fizeram como a palha”, e “o vento os levou, e deles não se viram mais vestígios”. Mas “a pedra que feriu a estátua se tornou em grande montanha [reino], que encheu toda a terra” (Dn 2:35, 45).

O reino de Cristo, ao ser estabelecido, não herdará nada dos anteriores, mas destruirá para sempre todas as obras humanas que os diferentes impérios compartilharam ao longo da história.

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